হিন্দুধর্ম: ভারতের বিভিন্ন ধর্মের একটি বিস্তৃত ছাতা

হিন্দুধর্মকে অন্যান্য ধর্মের প্রচলিত অর্থে একটি একক ধর্ম হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা কঠিন। কারণ এটি কোনো একক মতবাদ নয়, এর কোনো একক প্রতিষ্ঠাতা নেই এবং এর সকল অনুসারীকে আবদ্ধ করে—এমন কোনো সর্বসম্মত আকীদাগত কাঠামোও নেই। বরং সঠিকভাবে বললে, এটি ভারতে উদ্ভূত একটি বিস্তৃত ধর্মীয় ব্যবস্থা, যার শিকড় প্রায় তিন হাজার বছর আগের। দীর্ঘ ইতিহাসে এটি বিপুলসংখ্যক বিশ্বাস, দার্শনিক মতবাদ ও বৈচিত্র্যময় ধর্মীয় আচারকে ধারণ করেছে। ফলে এটি একটি নির্দিষ্ট কাঠামোর ধর্মের চেয়ে বরং “ধর্মসমূহের একটি পরিবার”-এর কাছাকাছি।

হিন্দুধর্মের বৈচিত্র্য আকীদা ও দৈনন্দিন আচার-অনুষ্ঠান পর্যন্ত বিস্তৃত। হিন্দুদের মধ্যে কেউ একজন ঈশ্বরে বিশ্বাস করে, কেউ বহু দেবতার উপাসনা করে, আবার কেউ সর্বেশ্বরবাদ বা দ্বৈতবাদের মতো দার্শনিক ধারণা গ্রহণ করে। একইভাবে ধর্ম পালনের পদ্ধতিতেও পার্থক্য রয়েছে। কেউ সংসারত্যাগ ও কঠোর সাধনায় জীবন কাটায়, কেউ স্বাভাবিক পার্থিব জীবনযাপন করে; কেউ ঘরে ধর্মীয় আচার পালনে বা মন্দিরে যাওয়ায় গুরুত্ব দেয়, আবার কেউ এগুলোকে অপরিহার্য মনে করে না। এদের সবাইকে একত্র করে হিন্দু ঐতিহ্যের সঙ্গে তাদের সম্পর্ক এবং এই বিশ্বাস যে, ধর্মীয় ও সামাজিক কর্তব্য পালন মানুষের পরবর্তী জীবনের পরিণতিতে প্রভাব ফেলে।

ভারতের ধর্মসমূহ সম্পর্কে ইতিহাসের অন্যতম বিখ্যাত গবেষক আবু রাইহান আল-বিরুনী (২৬২–৪৪০ হিজরি)-এর মতে, এই বিভিন্ন ধর্মের মৌলিক বিশ্বাস হলো আত্মার পুনর্জন্ম বা পুনঃসংসারণে বিশ্বাস। তাঁর মতে, হিন্দুদের কাছে আত্মার পুনর্জন্মের অবস্থান মুসলিমদের কাছে তাওহীদের, খ্রিস্টানদের কাছে ত্রিত্ববাদের এবং ইহুদিদের কাছে শনিবারের মর্যাদার মতো। অর্থাৎ এটি ভারতীয় ধর্মমতের মূল পরিচয়; যে ব্যক্তি এটি গ্রহণ করে না, সে তাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।

আত্মার পুনর্জন্ম: বিশ্বাসের ভিত্তি

হিন্দু চিন্তাধারা আত্মার পুনর্জন্ম (সংসার—Samsara)-এর বিশ্বাসের ওপর প্রতিষ্ঠিত। এটি তাদের সবচেয়ে প্রসিদ্ধ ও প্রভাবশালী বিশ্বাসগুলোর একটি। এর ধারণা হলো—মৃত্যু জীবনের সমাপ্তি নয়; বরং অন্য কোনো রূপে নতুন জন্মের সূচনা। সেই জন্ম মানুষ, প্রাণী কিংবা উদ্ভিদের রূপে হতে পারে। এরপর এই চক্র চলতেই থাকে, যতক্ষণ না চূড়ান্ত মুক্তি অর্জিত হয়। এ কারণে হিন্দুধর্মে জীবনকে একটি চক্রাকার ব্যবস্থা হিসেবে দেখা হয়, পক্ষান্তরে আসমানি ধর্মগুলোতে জীবনকে সরলরৈখিক হিসেবে দেখা হয়।
এর সঙ্গে যুক্ত রয়েছে কর্মফল (Karma)-এর ধারণা। এই ধারণা অনুযায়ী মানুষের কাজ, কথা এমনকি তার অভিপ্রায়ও পরবর্তী জন্মে তার পরিণতি নির্ধারণে সরাসরি ভূমিকা রাখে। সৎ ব্যক্তি উচ্চতর মর্যাদায় জন্মগ্রহণ করতে পারে, আর খারাপ কাজ তাকে নিম্নতর জীবনে কিংবা অন্য কোনো প্রাণীর রূপে জন্মগ্রহণের দিকে নিয়ে যেতে পারে।

এ কারণেই বর্ণব্যবস্থা কর্মফলের বিশ্বাসের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে। সামাজিক মর্যাদাকে পূর্বজন্মের কর্মের স্বাভাবিক ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করা হতো। এর ফলে বর্ণব্যবস্থা ধর্মীয় ও নৈতিক বৈধতা লাভ করে এবং এর বিরুদ্ধে আপত্তি তোলা যেন মহাজাগতিক ব্যবস্থার বিরুদ্ধেই আপত্তি তোলার মতো হয়ে দাঁড়ায়।

সৃষ্টির কাহিনি ও বর্ণব্যবস্থা

হিন্দুধর্মে আদম ও হাওয়ার মতো কোনো সৃষ্টিকাহিনি নেই। বরং তারা পুরুষ (Purusha) নামের এক বিশাল আদিম মহাজাগতিক সত্তার কথা বলে। আল-বিরুনী তাকে ‘ব্রহ্ম’ নামে উল্লেখ করেছেন। তার ওপর বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য আরোপ করা হয়েছে। বিশ্বাস অনুযায়ী, এই পুরুষের দেহ থেকেই ভারতের মানুষের চারটি বর্ণের সৃষ্টি হয়েছে। এখান থেকেই বর্ণব্যবস্থা একটি কঠোর ও বদ্ধ ধারণা লাভ করে।
মানুষকে পুরুষের দেহের বিভিন্ন অংশের সঙ্গে সম্পর্কিত করে চারটি বর্ণে ভাগ করা হয়েছে—

1. ব্রাহ্মণ: তারা মাথা ও মুখের প্রতিনিধিত্ব করে। যেহেতু মাথা চিন্তা ও কথার উৎস, তাই বিশ্বাস করা হয় যে পুরোহিত, পণ্ডিত ও চিন্তাবিদরা এই দৈত্যাকার সত্তার মাথা থেকে সৃষ্টি হয়েছে। ফলে তাদের সামাজিক পিরামিডের সর্বোচ্চ স্থানে রাখা হয় এবং সর্বোচ্চ মর্যাদা দেওয়া হয়। সময়ের সঙ্গে সামাজিক বাস্তবতা অনেক পরিবর্তিত হলেও এই প্রতীকী মর্যাদা পুরোপুরি বিলীন হয়নি।
2. ক্ষত্রিয়: তারা বাহু ও কাঁধের প্রতিনিধিত্ব করে। বাহু শক্তি ও প্রতিরক্ষার প্রতীক। তাই শাসক, রাজা ও যোদ্ধারা তাদের থেকে সৃষ্টি হয়েছে বলে মনে করা হয়।
3. বৈশ্য: তারা উরু ও পেটের প্রতিনিধিত্ব করে। উরু দেহের ভিত্তি এবং পেট খাদ্যের প্রতীক। তাই ব্যবসায়ী, কৃষক ও অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের সঙ্গে যুক্ত ব্যক্তিদের এই শ্রেণিতে রাখা হয়।
4. শূদ্র: তারা পায়ের প্রতিনিধিত্ব করে। পা দেহের নিচের অংশে থাকে এবং সবচেয়ে বেশি ভার বহন করে। তাই শ্রমিক, সেবক ও সাধারণ পেশাজীবীদের এই শ্রেণি থেকে সৃষ্টি হয়েছে বলে মনে করা হয়। তাদের দায়িত্ব ছিল উপরের তিন বর্ণের সেবা করা।

এই সামাজিক পিরামিডের সর্বনিম্ন স্তরে ছিল “অস্পৃশ্য” নামে পরিচিত একটি শ্রেণি। তারা চামড়া প্রক্রিয়াকরণ, ময়লা পরিষ্কার করা ও মৃতদেহের সঙ্গে কাজ করার মতো তথাকথিত অপবিত্র পেশায় নিয়োজিত ছিল। শত শত বছর ধরে তারা কঠোর বৈষম্যের শিকার হয়েছে। কিছু মন্দিরে প্রবেশ, জনসাধারণের কূপ ব্যবহার কিংবা উচ্চবর্ণের মানুষের সঙ্গে মেলামেশা থেকে তাদের বঞ্চিত করা হতো। এমনকি অনেক হিন্দুর দৃষ্টিতে তাদের স্পর্শ করা বা তাদের কাছে যাওয়াকেও অপবিত্রতার কারণ মনে করা হতো।

এভাবে বর্ণব্যবস্থা হিন্দুধর্মে একটি ধর্মীয় ও মহাজাগতিক দৃষ্টিভঙ্গিতে পরিণত হয়েছিল। এটি বিবাহ, সামাজিক সম্পর্ক এবং বিভিন্ন বর্ণের মানুষের মধ্যে একসঙ্গে খাবার ও পানীয় গ্রহণের ওপরও বিধিনিষেধ আরোপ করেছিল।

আল-বিরুনী উল্লেখ করেন, অনেক হিন্দুকে ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট হওয়া থেকে যে বিষয়গুলো বিরত রাখত, তার অন্যতম ছিল ইসলামে বর্ণব্যবস্থার অনুপস্থিতি এবং মানুষের মধ্যে সমতার নীতি।

হিন্দুধর্মের অভ্যন্তরে এমন কিছু সংস্কার আন্দোলনও দেখা দিয়েছিল, যারা বর্ণব্যবস্থা প্রত্যাখ্যান করেছিল। তবে শেষ পর্যন্ত বৌদ্ধধর্ম ও জৈনধর্মের মতো নতুন ধর্মীয় ধারার উদ্ভব হয়, যারা নিজেদের ধর্মীয় সম্প্রদায়ে সমতার আহ্বান জানিয়েছিল। অন্যদিকে মহাত্মা গান্ধীর মতো কিছু সংস্কারক হিন্দুধর্মের ভেতর থেকেই ব্যবস্থা সংস্কারের চেষ্টা করেন এবং অস্পৃশ্যদের প্রতি বৈষম্য বিলোপের আহ্বান জানান।
ভারত স্বাধীন হওয়ার পর ১৯৪৮ সালে ভারতীয় সংবিধান “অস্পৃশ্যতা” নিষিদ্ধ করে এবং আইনগতভাবে এর চর্চা নিষিদ্ধ করা হয়। তবে কিছু অঞ্চলে এর সামাজিক প্রভাব বিভিন্ন মাত্রায় এখনো দেখা যায়। শিল্পায়ন, শিক্ষা ও শহরমুখী অভিবাসনের ফলে ঐতিহ্যগত বর্ণভিত্তিক বিধিনিষেধও দুর্বল হয়েছে। স্কুল, যানবাহন ও কর্মস্থলে বিভিন্ন বর্ণের মানুষের মেলামেশা আগের তুলনায় অনেক বেড়েছে, যদিও পার্থক্য পুরোপুরি বিলীন হয়নি।

হিন্দুধর্ম ও দেবতাদের উপাসনা

আল-বিরুনী হিন্দু সমাজের বিভিন্ন শ্রেণির মধ্যে জ্ঞান ও বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির পার্থক্যের কথা উল্লেখ করেছেন। তাঁর মতে, শিক্ষিতদের একটি অংশ এক ও চিরন্তন ব্রহ্মঁ (Brahman)-এ বিশ্বাস করলেও সাধারণ মানুষ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে। এর ফলে বহু পৌত্তলিক ধারণার উদ্ভব হয়েছে।

দর্শন ও ধর্মের ইতিহাসের অধ্যাপক জন বি. নস (John B. Noss) বলেন, সাধারণ হিন্দু নিঃসন্দেহে—এবং সম্ভবত সীমাহীনভাবে—একজন বহুঈশ্বরবাদী। প্রতিটি পরিবার কোনো একটি দেবতা বা দেবীকে নিজেদের বিশেষ অভিভাবক হিসেবে বেছে নিতে পারে এবং তার ছবি বা প্রতীক ঘরে রাখতে পারে; কিন্তু প্রয়োজন অনুযায়ী অন্য দেবতাদের কাছেও প্রার্থনা করতে এতে কোনো বাধা নেই।

হিন্দুদের মধ্যে একটি প্রচলিত ধারণা হলো, দেবতার সংখ্যা প্রায় ৩৩ কোটি। এই সংখ্যা পবিত্র সত্তার বিপুল বৈচিত্র্যের ধারণাকে প্রকাশ করে।

যে ব্যক্তি বাধা দূর করতে চায়, সে হাতির মাথাবিশিষ্ট শিবের পুত্র গণেশের কাছে যায়। শক্তি চাইলে হনুমানের কাছে প্রার্থনা করে। কোনো মুমূর্ষু রোগীর ব্যাপারে আশঙ্কা হলে রামের কাছে প্রার্থনা করে। আবার সম্পদ, রোগ থেকে সুরক্ষা, অধিক সন্তান কিংবা গবাদিপশুর নিরাপত্তার জন্য বিভিন্ন দেবতার কাছে আশ্রয় নেওয়া হয়।

সাধারণভাবে হিন্দুধর্মের ছাতার নিচে বহু সম্প্রদায় রয়েছে—যেমন বিষ্ণু, শিব, শক্তি এবং তাদের বিভিন্ন অবতার, রূপ, স্ত্রী ও সন্তানদের অনুসারীরা।

উপাসনা কেবল মন্দিরেই সীমাবদ্ধ নয়। একজন হিন্দু যেকোনো স্থানেই উপাসনা করতে পারে। কোনো নদীর তীরে গোলাকার পাথরকে শিবের প্রতীক হিসেবে দেখা হতে পারে; কোনো নির্দিষ্ট গাছকে উর্বরতার শক্তির প্রকাশ মনে করা হতে পারে; আবার কোনো গুহাকে ঐশ্বরিক শক্তির আবাসস্থল হিসেবে বিবেচনা করা হতে পারে। এ কারণে আশপাশের পরিবেশের নানা উপাদানের মধ্যেই ধর্মীয় উপাসনার নিদর্শন ছড়িয়ে রয়েছে।

হিন্দুদের প্রধান দেবতাদের মধ্যে রয়েছে—ব্রহ্মা, সৃষ্টিকর্তা; শিব, ধ্বংসকারী; এবং বিষ্ণু, সংরক্ষণকারী। হিন্দু ধারণা অনুযায়ী, এই দেবতারা মহাবিশ্ব পরিচালনাকারী মৌলিক শক্তিগুলোর প্রতিনিধিত্ব করেন।
সময়ের সঙ্গে তাদের ভূমিকা কেবল এই তিনটির মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকেনি; বরং ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে পূজিত বহু স্থানীয় দেবতার কার্যাবলিও ধীরে ধীরে তাদের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে।

ব্রাহ্মণরা এর ব্যাখ্যা দেন এভাবে যে, পরম সত্য—অর্থাৎ “ব্রহ্মঁ-আত্মা”, সর্বোচ্চ ঐশ্বরিক সত্য—মানুষের কাছে তিনটি প্রধান রূপে প্রকাশিত হয়েছে: ব্রহ্মা, শিব ও বিষ্ণু। তাদের প্রত্যেকেই মহাজাগতিক একটি নির্দিষ্ট কার্যাবলির প্রতিনিধিত্ব করে—সৃষ্টি, ধ্বংস ও সংরক্ষণ।

ব্রহ্মা: সৃষ্টিকর্তা দেবতা

ব্রহ্মাকে সৃষ্টির দেবতা হিসেবে গণ্য করা হয়। তবে বর্তমানে শিব ও বিষ্ণুর তুলনায় তাঁর উপাসনা অনেক কম প্রচলিত। তাঁকে উৎসর্গ করা মন্দিরও খুব অল্পসংখ্যক।

এর ব্যাখ্যা হলো—হিন্দু বিশ্বাস অনুযায়ী, তিনি পৃথিবীর সৃষ্টি সম্পন্ন করার পর তাঁর ভূমিকা শেষ করেছেন। তাই তিনি মহাবিশ্বের দৈনন্দিন কর্মকাণ্ডে সরাসরি হস্তক্ষেপ করেন না। তবে তিনি এখনো উচ্চ মর্যাদা ও সম্মানের অধিকারী।
হিন্দু শিল্পে তাঁকে চার মাথাবিশিষ্ট এক রাজকীয় সত্তা হিসেবে চিত্রিত করা হয়। তিনি চারদিক থেকে বেদ পাঠ করেন এবং একটি সাদা বন্য হাঁসের ওপর আরোহণ করেন। এর মাধ্যমে তাঁর উচ্চ মর্যাদা, জাগতিক জগত থেকে দূরত্ব এবং দৈনন্দিন জীবনের ব্যবস্থাপনার চেয়ে জ্ঞানের প্রতি তাঁর মনোযোগ বোঝানো হয়।

শিব: ধ্বংস ও সৃষ্টির দেবতা

হিন্দুধর্মের অন্যতম প্রভাবশালী ও জনপ্রিয় দেবতা হলেন শিব। তাঁর অনুসারীরা তাঁকে “মহাদেব” বা “মহান দেবতা” বলে অভিহিত করে।

তাঁর চরিত্রে আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরবিরোধী বৈশিষ্ট্য একত্র হয়েছে। তিনি প্রাচীন বৈদিক দেবতা রুদ্রের বহু বৈশিষ্ট্য উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছেন। ফলে তিনি ধ্বংস, মৃত্যু ও বিপর্যয়ের সঙ্গে যুক্ত। যজুর্বেদের গ্রন্থগুলোতে তাঁকে ভয়ংকর, কঠোর ও কষ্ট-বেদনার কারণ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। গাছের পাতা ঝরে পড়া, রোগ ও মৃত্যুর সঙ্গে তাঁর উপস্থিতিকে যুক্ত করা হয় এবং শ্মশানেও তাঁকে সম্মান করা হয়।

তবে তাঁকে অশুভের প্রতীক হিসেবে দেখা হয় না। বরং তাঁর নামের অর্থই “মঙ্গলময়” বা “কল্যাণময়”। তাঁর অনুসারীদের মতে, তাঁর ধ্বংস কোনো চূড়ান্ত উদ্দেশ্য নয়; বরং নতুন শুরুর প্রস্তুতি। প্রতিটি সমাপ্তি নতুন জন্মের পথ খুলে দেয়। এ কারণে শিব জীবনের সেই চক্রের প্রতীক হয়ে উঠেছেন, যেখানে জন্ম ও মৃত্যু বারবার সংঘটিত হয়—প্রকৃতিতে যেমন পাতা ঝরে নতুন পাতার জন্ম হয়, অথবা হিন্দু বিশ্বাস অনুযায়ী আত্মা এক জীবন থেকে অন্য জীবনে স্থানান্তরিত হয়।

পরবর্তীতে শিবের ভূমিকা আরও বিস্তৃত হয়। তিনি শুধু ধ্বংসের দেবতা নন; বরং মানুষ, প্রাণী ও উদ্ভিদের জীবন, উর্বরতা ও প্রজননশক্তির প্রতিনিধিও হয়ে ওঠেন।

এ কারণে তাঁর উপাসনার সঙ্গে দুটি প্রতীক যুক্ত—লিঙ্গ (Lingam) ও যোনি (Yoni)। এগুলো যথাক্রমে পুরুষ ও নারীর যৌনাঙ্গের প্রতীক এবং মহাবিশ্বের সৃষ্টিশীল শক্তির প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয়। শিবের অনুসারীরা মন্দির ও বাড়িতে এই প্রতীকগুলোর প্রতি গভীর শ্রদ্ধা প্রদর্শন করে এবং এগুলোকে সৃষ্টি ও জীবনের ধারাবাহিকতার রহস্যের প্রকাশ হিসেবে দেখে।
শৈব সম্প্রদায়গুলোর মধ্যে অন্যতম হলো লিঙ্গায়েত সম্প্রদায়, যার উদ্ভব দ্বাদশ শতাব্দীতে। তাদের অনুসারীরা গলায় ঝুলিয়ে ছোট একটি লিঙ্গমূর্তি বহন করে এবং জনসমক্ষে সাধারণত এটি ছাড়া থাকে না।

অনেক মূর্তিতে শিবকে এক দানবের দেহের ওপর নৃত্যরত অবস্থায় দেখানো হয়। এই দৃশ্য সত্যের ওপর ভ্রমের বিজয় এবং মৃত্যু ও জীবনের মধ্যকার মহাজাগতিক চক্রের প্রতীক। তাঁর চারটি বাহু থাকে; এক হাতে থাকে সৃষ্টি শুরুর প্রতীক একটি ঢোল এবং অন্য হাতে থাকে ধ্বংসের প্রতীক একটি অগ্নিশিখা। তাঁর নৃত্য মহাবিশ্বের অবিরাম গতিশীলতার প্রতীক।

তাঁর কপালের মাঝখানে তৃতীয় চোখ, গলায় নীল বর্ণ এবং চারপাশে সাপও দেখা যায়। কখনো তাঁর একাধিক মুখও দেখানো হয়, যা তাঁর বিভিন্ন শক্তি ও গুণের প্রতীক।

শক্তি ও গতিশীলতার সঙ্গে যুক্ত হলেও শিবকে সন্ন্যাসী ও ত্যাগীদের পৃষ্ঠপোষক হিসেবেও দেখা হয়। তাঁকে প্রায়ই গভীর ধ্যানে বসা অবস্থায় দেখানো হয়, শরীরে ছাই মাখা থাকে এবং তিনি সংসারত্যাগী সাধুর রূপ ধারণ করেন।

এর ব্যাখ্যা হলো—হিন্দু চিন্তায় সন্ন্যাসী নিজের কামনা-বাসনা ধ্বংস করে আত্মাকে মুক্ত করেন। শিবও একই ধারণার প্রতীক। এখানে ধ্বংস মানে জীবনকে বিলুপ্ত করা নয়; বরং উচ্চতর আধ্যাত্মিক জীবনে পৌঁছানোর মাধ্যম।

এ কারণে কিছু গবেষক মনে করেন, শৈবধর্ম মহাবিশ্ব পরিচালনাকারী শক্তির একটি দার্শনিক ধারণা উপস্থাপন করে—যে শক্তি নির্মাণের জন্য ধ্বংস করে এবং নতুন জীবন দেওয়ার জন্য পুরোনোকে বিলুপ্ত করে। অর্থাৎ সৃষ্টি ও ধ্বংস একই ধারাবাহিক পরিবর্তনের দুটি দিক।

শিবের স্ত্রী ও অনুসারীরা

শিবের সঙ্গে এমন কিছু দেবীসত্তা যুক্ত রয়েছে, যারা জীবনীশক্তির বিভিন্ন দিকের প্রতিনিধিত্ব করে। তাঁর সবচেয়ে প্রসিদ্ধ স্ত্রী হলেন দেবী, যিনি ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে বিভিন্ন নামে পরিচিত—যেমন পাহাড়ের কোমল দেবী পার্বতী, আলোর প্রতীক উমা, যোদ্ধা দুর্গা এবং কৃষ্ণবর্ণের কালী।

কালী হিন্দু পুরাণের অন্যতম আলোচিত চরিত্র। তাঁকে রোগ ও মৃত্যুর বিস্তারকারী হিসেবে দেখানো হয়; তাঁর গলায় থাকে খুলির মালা এবং তিনি প্রচণ্ড শক্তিতে শত্রুদের ধ্বংস করেন। একই সঙ্গে তিনি তাঁর ভক্তদের জন্য করুণাময় মা ও রক্ষাকারী হিসেবেও বিবেচিত। বিশেষ করে বাংলায় তাঁর মর্যাদা অত্যন্ত বেশি এবং বহু সাধক ও সংস্কারক তাঁর প্রতি নিজেদের জীবন উৎসর্গ করেছেন।
শিবের সঙ্গে যুক্ত রয়েছেন হাতির মাথাবিশিষ্ট গণেশ, যিনি পার্বতীর পুত্র। হিন্দু বিশ্বাস অনুযায়ী তিনি বাধা দূরকারী দেবতা। তাই নতুন কোনো কাজ শুরু করার সময় মানুষ তাঁর কাছে আশ্রয় নেয়।

এছাড়া শিবের সঙ্গে যুক্ত রয়েছে সাদা ষাঁড় নন্দী, যাকে শিবের মন্দিরের বিশ্বস্ত প্রহরী এবং শক্তি ও আনুগত্যের প্রতীক হিসেবে দেখা হয়।

শাক্তধর্ম: নারীশক্তির উপাসনা

হিন্দুধর্মের কিছু মতবাদ মনে করে, শিবের স্ত্রীগণ শক্তি (Shakti)-এর প্রতিনিধিত্ব করেন। শক্তি বলতে মহাবিশ্বের শক্তিগুলোকে সক্রিয়ভাবে পরিচালনাকারী নারীশক্তিকে বোঝানো হয়।
সময়ের সঙ্গে শাক্তধর্ম নামে একটি স্বতন্ত্র ধর্মীয় ধারা গড়ে ওঠে, যেখানে এই শক্তির উপাসনাই প্রধান বিষয় হয়ে ওঠে—বিশেষ করে ভারতের উত্তর-পূর্বাঞ্চলে।

শাক্তধর্ম প্রধানত দুটি ধারায় বিভক্ত:

প্রথম: ডানহাতি ধারা। এর মধ্যে দার্শনিক ও আধ্যাত্মিক বৈশিষ্ট্য বেশি। এখানে দেবীকে মহামাতা হিসেবে দেখা হয়, যিনি জীবন ও মৃত্যুকে একত্র ধারণ করেন। পৃথিবীকে একটি ঐশ্বরিক শক্তির প্রকাশ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়।

ভারতীয় চিন্তাবিদ ও সাধক রামকৃষ্ণ-এর মতো ব্যক্তিরা এই ধারার সঙ্গে যুক্ত ছিলেন। তিনি মনে করতেন, ব্রহ্মন হলো পরম সত্য এবং শক্তি হলো সেই সত্যের কার্যকরী শক্তি—দুটিকে আলাদা করা যায় না, যেমন সূর্য থেকে আলোকে আলাদা করা যায় না।

দ্বিতীয়: বামহাতি ধারা। এতে জাদুবিদ্যা ও গুপ্ত আচার-অনুষ্ঠানের প্রাধান্য বেশি। এর মধ্যে এমন কিছু গোপন আচার রয়েছে, যেখানে কিছু ধর্মীয় নিষেধাজ্ঞা অতিক্রম করার চেষ্টা করা হয়। তাদের দাবি, উদ্দেশ্য ইন্দ্রিয়সুখ ভোগ নয়; বরং কামনা-বাসনার ওপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা এবং তা অতিক্রম করে ঐশ্বরিক শক্তির সঙ্গে একাত্ম হওয়া।

বিষ্ণু: সংরক্ষণকারী দেবতা

বিষ্ণুকে সেই দেবতা হিসেবে পরিচিত করা হয়, যিনি বিশ্বকে রক্ষা করেন এবং যখন কল্যাণ ও নৈতিক মূল্যবোধ বিপদের মুখে পড়ে তখন সেগুলো সংরক্ষণ করেন।

শিবের বিপরীতে, যিনি ধ্বংস ও সৃষ্টিকে একত্র ধারণ করেন, বিষ্ণুকে প্রেম, দয়া ও ধৈর্যের প্রতীক হিসেবে দেখা হয়।
হিন্দু শিল্পে তাঁকে চার বাহুবিশিষ্ট হিসেবে দেখানো হয়। তাঁর হাতে থাকে তাঁর ক্ষমতা ও কর্তৃত্বের বিভিন্ন প্রতীক। তিনি হলুদ পোশাক পরেন এবং মাথায় মুকুট থাকে। কিছু চিত্রে তাঁকে মহাজাগতিক সর্প শেষনাগের ওপর শায়িত অবস্থায় দেখা যায়। তাঁর বাহন হলো পৌরাণিক পাখি গরুড় এবং তাঁর স্ত্রী হলেন সম্পদ ও সৌন্দর্যের দেবী লক্ষ্মী।

বিষ্ণুর জনপ্রিয়তার বড় কারণ হলো—হিন্দুদের বিশ্বাস অনুযায়ী, তিনি পৃথিবীকে সাহায্যহীন অবস্থায় ছেড়ে দেন না। যখনই প্রয়োজন হয়, তিনি বিভিন্ন রূপে আবির্ভূত হয়ে মানুষকে উদ্ধার করেন এবং মহাজাগতিক শৃঙ্খলা পুনঃপ্রতিষ্ঠা করেন।
এই কারণে হিন্দুধর্মে বিশ্বাস করা হয় যে তিনি ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন রূপ ধারণ করেছেন—কখনো এমন এক বামন হিসেবে, যিনি অসুর রাজার কাছ থেকে পৃথিবী পুনরুদ্ধার করেন; আবার রাম ও কৃষ্ণের মতো বীর চরিত্র হিসেবেও আবির্ভূত হন। এছাড়া আরও বহু মানব ও প্রাণীর রূপে তাঁর আবির্ভাবের কথা বলা হয়।

বিষ্ণুর অবতার: দেবতা কীভাবে পৃথিবীতে আসেন?

বিষ্ণু-সম্পর্কিত একটি কেন্দ্রীয় বিশ্বাস হলো—পৃথিবীতে যখন ন্যায়ের ভারসাম্য নষ্ট হয় বা অশুভ শক্তি প্রবল হয়ে ওঠে, তখন দেবতা পৃথিবীকে পরিত্যাগ করেন না; বরং বিভিন্ন রূপে অবতীর্ণ হয়ে শৃঙ্খলা পুনঃপ্রতিষ্ঠা করেন এবং কল্যাণ রক্ষা করেন।
এই রূপগুলোকে অবতার (Avatar) বলা হয়। এটি হিন্দুধর্মের অন্যতম প্রসিদ্ধ ও জনপ্রিয় বিশ্বাস।

হিন্দু ঐতিহ্য অনুযায়ী বিষ্ণুর প্রধান অবতার দশটি। যদিও লোকবিশ্বাসে এর সংখ্যা আরও বেশি হতে পারে। হিন্দুরা বিশ্বাস করে, এর মধ্যে নয়টি ইতিমধ্যে আবির্ভূত হয়েছে এবং দশম অবতার এখনো আসেনি।

পুরাণ অনুযায়ী বিষ্ণু বিভিন্ন সময়ে মানুষ ও প্রাণীর বিভিন্ন রূপ ধারণ করেছেন। তিনি এমন এক মাছের রূপ ধারণ করেছিলেন, যে প্রথম মানুষ মনুকে মহাপ্লাবন থেকে রক্ষা করেছিল। তিনি কচ্ছপের রূপ নিয়ে এমন একটি পর্বত বহন করেছিলেন, যা দেবতারা সমুদ্র মন্থন করে অমৃত লাভের কাজে ব্যবহার করেছিল। তিনি বুনো শূকরের রূপে সমুদ্রের গভীরতা থেকে পৃথিবীকে তুলে আনেন। আবার অর্ধেক মানুষ ও অর্ধেক সিংহের রূপে আবির্ভূত হয়ে এক অসুরকে হত্যা করেন।
এরপর তিনি বিভিন্ন মানবীয় রূপে আবির্ভূত হন এবং ধর্মীয় ও সামাজিক ব্যবস্থা রক্ষার সঙ্গে যুক্ত হন।

উল্লেখযোগ্য বিষয় হলো, বিষ্ণুর ঐতিহ্যগত অবতারের তালিকায় বুদ্ধ, অর্থাৎ বৌদ্ধধর্মের প্রতিষ্ঠাতাও অন্তর্ভুক্ত। কিছু গবেষকের মতে, বুদ্ধকে বিষ্ণুর অবতার হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করার উদ্দেশ্য ছিল বৌদ্ধধর্মকে হিন্দু কাঠামোর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা এবং দুই ধর্মের মধ্যে সমন্বয় সাধন করা।

দশম অবতার হলেন কল্কি। হিন্দু বিশ্বাস অনুযায়ী বর্তমান যুগের শেষে তিনি একটি সাদা ঘোড়ায় আরোহণ করে এবং আগুনের মতো জ্বলন্ত তরবারি হাতে আবির্ভূত হবেন। তিনি অশুভ শক্তিকে ধ্বংস করে ন্যায় প্রতিষ্ঠা করবেন। এরপর নতুন একটি মহাজাগতিক চক্র শুরু হবে।

রাম: আদর্শ মানুষ

রাম বিষ্ণুর সবচেয়ে প্রসিদ্ধ অবতার। তিনি রামায়ণ মহাকাব্যের নায়ক এবং আদর্শ সৎ পুরুষের প্রতীক। তাঁর স্ত্রী সীতাকে আদর্শ বিশ্বস্ত নারীর প্রতীক হিসেবে দেখা হয়।

মহাকাব্যের কাহিনি অনুযায়ী, রামের শান্ত জীবন তখন পরিবর্তিত হয়ে যায়, যখন অসুরদের রাজা রাবণ তাঁর স্ত্রী সীতাকে অপহরণ করে সিংহল দ্বীপে নিয়ে যায়। তখন রাম তাঁকে উদ্ধারের জন্য দীর্ঘ যাত্রা শুরু করেন। এ সময় তিনি বানরবীর হনুমানের সাহায্য নেন, যিনি পরবর্তীতে হিন্দুদের কাছে স্বতন্ত্র দেবতায় পরিণত হন।

বহু যুদ্ধের পর রাম রাবণকে পরাজিত করেন এবং সীতাকে উদ্ধার করেন। সীতা আগুনের পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয়ে নিজের পবিত্রতা প্রমাণ করেন।

রামায়ণের কাহিনি ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে বিভিন্ন রূপে ছড়িয়ে পড়ে। ফলে রাম সর্বাধিক সম্মানিত চরিত্রগুলোর একজন হয়ে ওঠেন। লক্ষ লক্ষ হিন্দু তাঁকে কেবল পৌরাণিক নায়ক মনে করে না; বরং বিষ্ণুর অবতার হিসেবে বিশ্বাস করে। কিছু সম্প্রদায় তো তাঁকে স্বয়ং সর্বোচ্চ দেবতা হিসেবে উপাসনা করে।

রামকে কেন্দ্র করে মুক্তি ও পরিত্রাণের পদ্ধতি নিয়ে বিভিন্ন ধর্মতাত্ত্বিক মতও গড়ে উঠেছে। কিছু অনুসারী মনে করে, মানুষের নিজের ইচ্ছাশক্তি ও ঈশ্বরের সাহায্য—উভয়ের সমন্বয়ের মাধ্যমে মুক্তি অর্জিত হয়। তারা এর উদাহরণ দেয়—যেমন বানরের বাচ্চা গাছের ওপর চলাচলের সময় নিজের মাকে আঁকড়ে ধরে থাকে।

অন্য একটি দল মনে করে, মুক্তি কেবল ঈশ্বরের অনুগ্রহেই হয়। তারা এর উদাহরণ দেয়—যেমন বিড়াল তার বাচ্চাকে মুখ দিয়ে ধরে এক স্থান থেকে অন্য স্থানে নিয়ে যায়; বাচ্চাকে নিজে কোনো চেষ্টা করতে হয় না।

কৃষ্ণ: যোদ্ধা ও প্রেমময় রাখাল

রাম যেখানে বীরত্ব ও নৈতিকতার আদর্শ, সেখানে কৃষ্ণ হিন্দুধর্মের সবচেয়ে জনপ্রিয় চরিত্রগুলোর একজন। তাঁর দুটি ভিন্ন রূপ রয়েছে।

প্রথম রূপ: মহাভারত-এ দেখা যায়। সেখানে তিনি একজন জ্ঞানী নেতা ও যোদ্ধা। তিনি শিক্ষা দেন যে, বিষ্ণুর প্রতি পরিপূর্ণ বিশ্বাসের মাধ্যমে মুক্তি অর্জিত হয়; আর কৃষ্ণকে বিষ্ণুর পৃথিবীতে অবতীর্ণ রূপ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এই প্রেক্ষাপটে তিনি মানুষকে পূর্ণাঙ্গ উপাসনা ও ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পণের আহ্বান জানান।

দ্বিতীয় রূপ: লোককাহিনিতে দেখা যায়। সেখানে কৃষ্ণকে আনন্দপ্রিয় এক শিশু হিসেবে দেখানো হয়, যে খেলতে ভালোবাসে এবং মাখন চুরি করে। পরে তিনি সুদর্শন যুবক রাখালে পরিণত হন, বাঁশি বাজিয়ে গোপিনীদের আকৃষ্ট করেন।
এই কাহিনিগুলোতে রাধা বিশেষ মর্যাদা লাভ করেছেন। তাঁকে কৃষ্ণের সবচেয়ে প্রিয় নারী হিসেবে দেখানো হয় এবং কিছু হিন্দু মতবাদে তিনি ঐশ্বরিক প্রেমের প্রতীক হয়ে উঠেছেন।

কিছু সম্প্রদায় বিশ্বাস করে, সৎ ভক্তরা মৃত্যুর পর এমন এক আধ্যাত্মিক জগতে প্রবেশ করবে, যেখানে কৃষ্ণ ও রাধা চিরস্থায়ী সুখে অবস্থান করেন।

লোককাহিনিতে কৃষ্ণের সঙ্গে নারীদের সম্পর্ককে আবেগপূর্ণ ভাষায় বর্ণনা করা হলেও তাঁর অনুসারীরা দাবি করে, এর উদ্দেশ্য শারীরিক প্রেম বোঝানো নয়; বরং মানুষের ঈশ্বরের সঙ্গে একাত্ম হওয়ার আকাঙ্ক্ষার প্রতীক হিসেবে এগুলো ব্যবহৃত হয়েছে। তাদের মতে, এসব কাহিনির প্রকৃত অর্থ হলো ঐশ্বরিক ভালোবাসা।

পবিত্র গ্রন্থ: শ্রুতি ও স্মৃতি

হিন্দুধর্মের পবিত্র গ্রন্থগুলোকে প্রধানত দুটি ভাগে বিভক্ত করা হয়: শ্রুতি (Shruti) ও স্মৃতি (Smriti)।
শ্রুতি অর্থ “যা শোনা হয়েছে”। হিন্দুরা বিশ্বাস করে, এগুলো ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণার ফল এবং কিছু অনুপ্রাণিত ব্যক্তির অতীন্দ্রিয় জ্ঞানের সঙ্গে সংযোগের মাধ্যমে এগুলো লাভ হয়েছে।

শ্রুতির প্রধান অংশ হলো বেদ। “বেদ” শব্দের অর্থ পবিত্র জ্ঞান। হিন্দুদের বিশ্বাস অনুযায়ী বেদ চিরন্তন ও অনাদি। এগুলো চারটি প্রধান ভাগে বিভক্ত—

1. ঋগ্বেদ: এটি সবচেয়ে প্রসিদ্ধ, গুরুত্বপূর্ণ ও বিস্তৃত বেদ। এর রচনাকাল আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ৩০০০ বছর বলে উল্লেখ করা হয়। এতে ১০১৭টি ধর্মীয় স্তোত্র রয়েছে, যা দেবতাদের উদ্দেশে প্রার্থনা হিসেবে ব্যবহৃত হতো।
2. যজুর্বেদ: এতে সেইসব গদ্যবাক্য রয়েছে, যা পুরোহিতরা বলি বা উৎসর্গ প্রদানের সময় পাঠ করত।
3. সামবেদ: এতে সালাত ও প্রার্থনার সময় গাওয়া গান ও স্তোত্র রয়েছে।
4. অথর্ববেদ: এতে জাদু, মন্ত্র, তাবিজ এবং প্রাচীন ভারতীয় কুসংস্কারধর্মী বিশ্বাস সম্পর্কিত বিভিন্ন লেখা রয়েছে।

বেদের শেষভাগে রয়েছে উপনিষদ। এগুলোতে আধ্যাত্মিক শিক্ষকদের বিভিন্ন জ্ঞান ও উপদেশ রয়েছে এবং ঈশ্বর, আত্মা, মহাবিশ্ব ও অস্তিত্বের প্রকৃতির মতো দার্শনিক ও ধর্মীয় বিষয় আলোচনা করা হয়েছে।

অন্যদিকে স্মৃতি অর্থ “যা স্মরণ করা হয়েছে”। এর মধ্যে হিন্দু ঐতিহ্য ও কাহিনির বিস্তৃত গ্রন্থসমূহ অন্তর্ভুক্ত। তবে হিন্দুদের কাছে এগুলো শ্রুতির সমমর্যাদার নয়, কারণ এগুলো ঐশ্বরিক প্রত্যাদেশ নয়।

স্মৃতির অন্তর্ভুক্ত হলো বিভিন্ন আইনগ্রন্থ—যেমন মনুস্মৃতি, যেখানে হিন্দুদের জীবন পরিচালনার জন্য সামাজিক বিধি ও নীতিমালা রয়েছে। এছাড়া রয়েছে পুরাণ, যেখানে দেবতাদের কাহিনি, তাদের পরিবার ও বংশধরদের বিবরণ রয়েছে।

এছাড়াও রয়েছে রামায়ণ ও মহাভারত-এর মতো মহাকাব্য, যেখানে বীরদের জীবনকাহিনি এবং কর্ম অনুযায়ী প্রতিফলের ধারণা তুলে ধরা হয়েছে। পাশাপাশি বিভিন্ন হিন্দু সম্প্রদায়ের আচার-অনুষ্ঠান এবং অস্তিত্ব, ঈশ্বর ও মহাবিশ্ব নিয়ে দার্শনিক গ্রন্থও স্মৃতির অন্তর্ভুক্ত।
গরুর মর্যাদা

হিন্দুধর্মে গরু অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় প্রতীক। কিছু গবেষকের মতে, আত্মার পুনর্জন্মের বিশ্বাসের ওপর বেশি গুরুত্ব দেওয়ার কারণে কিছু গবেষক হিন্দুদের ধর্মীয় জীবনে গরুর অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অবস্থানকে উপেক্ষা করেছেন। অথচ লোকজ ধর্মাচরণে এটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

গরুর মর্যাদা শুধু প্রতীকী নয়। ঐতিহ্যবাহী গ্রন্থগুলোতে গরুকে সবচেয়ে পবিত্র প্রাণী হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। কিছু বিশ্বাস অনুযায়ী, গরুর শরীরের বিভিন্ন অংশে দেবতারা অবস্থান করেন। তার দুধ, মূত্র ও গোবরকেও বিশেষ পবিত্র বলে মনে করা হয় এবং এগুলো পবিত্রতা অর্জন ও ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হয়। গ্রামাঞ্চলে এগুলোর কিছু দৈনন্দিন ব্যবহারও রয়েছে।

ষাঁড়ের ক্ষেত্রেও পবিত্রতার ধারণা রয়েছে, বিশেষ করে শিবের সঙ্গে যুক্ত সাদা ষাঁড়ের ক্ষেত্রে। কারও মৃত্যুর পর তার আত্মার কল্যাণের উদ্দেশ্যে ষাঁড়কে মুক্তভাবে রাস্তায় ঘুরতে দেওয়াকে পুণ্যের কাজ মনে করা হয়।

ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে গরু হত্যা অত্যন্ত বড় অপরাধ হিসেবে বিবেচিত হয়েছে। এর শাস্তি কখনো মৃত্যুদণ্ড বা সামাজিকভাবে বর্জন পর্যন্ত হতে পারত।

গরু জবাইয়ের বিষয়টি মুসলিম ও হিন্দুদের মধ্যে উত্তেজনার অন্যতম কারণ ছিল, বিশেষ করে ঈদুল আজহায় পশু কোরবানির সময়। ভারত স্বাধীন ও বিভক্ত হওয়ার পর কয়েকটি রাজ্যে গরু জবাইয়ের ওপর বিধিনিষেধ আরোপ করা হয়।

ভারতের কিছু অঞ্চলে গরুকে কেন্দ্র করে বিশেষ উৎসব অনুষ্ঠিত হয়। গরুকে মালা পরানো হয়, মাথায় তেল দেওয়া হয় এবং পা পানি দিয়ে ধুয়ে দেওয়া হয়। এর মাধ্যমে মানুষের জন্য খাদ্য ও সেবা প্রদানের কারণে গরুর প্রতি সম্মান ও কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা হয়।

ভারতের গ্রামীণ অঞ্চলে গরুর গোবর জ্বালানি হিসেবে ব্যবহৃত হয়। দেয়াল ও মেঝেতে প্রলেপ দেওয়ার কাজেও তা ব্যবহৃত হয়। কিছু ঐতিহ্যগত পরিচ্ছন্নতা ও চিকিৎসা-সংক্রান্ত কাজে এর ব্যবহার রয়েছে।

এমনকি কিছু গ্রামীণ অঞ্চলে এখনো কোনো মুমূর্ষু ব্যক্তিকে গরুর লেজের সঙ্গে অথবা গরুর সঙ্গে যুক্ত একটি দড়ির সঙ্গে বেঁধে দেওয়া হয়। তাদের বিশ্বাস, এটি তাকে পরকালীন জীবনে নিরাপদে প্রবেশ করতে সাহায্য করবে।

যোগ

হিন্দুধর্মে গভীর বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবর্তন ঘটেছে, যা এর অনেক বৈশিষ্ট্যকে পরিবর্তন করেছে। ধীরে ধীরে পুরোহিতদের পরিচালিত সামষ্টিক আচার ও বলিদানের পরিবর্তে ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা, নিজের অন্তরে সত্যের অনুসন্ধান এবং মুক্তির উপায় হিসেবে ধ্যান ও সংসারত্যাগের প্রতি গুরুত্ব বাড়তে থাকে।

এই প্রেক্ষাপটে যোগ (Yoga)-এর উত্থান ঘটে। শব্দটির মূল অর্থ “একত্র হওয়া” বা “সংযোগ”। এটি শরীর ও মনকে পরিশুদ্ধ করে আধ্যাত্মিক মুক্তির দিকে নিয়ে যাওয়ার একটি পদ্ধতি হিসেবে গড়ে ওঠে।

সময়ের সঙ্গে যোগ একটি পূর্ণাঙ্গ মানসিক ও শারীরিক সাধনাপদ্ধতিতে পরিণত হয়। এটি কেবল ধ্যানের একটি মাধ্যম থাকেনি; বরং হিন্দু ঐতিহ্যের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্যে পরিণত হয়েছে।

শাস্ত্রীয় যোগ ধাপে ধাপে এগোয়। প্রথমে নৈতিক শৃঙ্খলা, কামনা নিয়ন্ত্রণ ও পবিত্রতা; এরপর বিশেষ শারীরিক আসন, শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ, বাহ্যিক বিষয় থেকে ইন্দ্রিয় প্রত্যাহার, তারপর মনোযোগ ও ধ্যান। শেষ পর্যায়ে আসে সমাধি, যা সম্পূর্ণ আধ্যাত্মিক প্রশান্তির অবস্থা। বিশ্বাস করা হয়, এই অবস্থায় ব্যক্তি বস্তুজগতের সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত হয়ে পরম সত্যের সঙ্গে একাত্ম হয়।

পরবর্তীতে হঠযোগ-এর মতো অন্যান্য ধারাও আবির্ভূত হয়। এতে শারীরিক অনুশীলনের সঙ্গে শরীরের শক্তিকেন্দ্রের ধারণা যুক্ত করা হয় এবং মনে করা হয়, এসব শক্তিকেন্দ্র সক্রিয় করলে আধ্যাত্মিক জ্ঞান বা আলোকপ্রাপ্তি অর্জন করা যায়।

কিছু যোগসাধকের অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা অর্জনের দাবিও করা হয়েছে। তবে হিন্দু ঐতিহ্য অনুযায়ী এর মূল উদ্দেশ্য হলো বস্তুজগতের প্রতি আত্মার আসক্তি থেকে তাকে মুক্ত করা।

তীর্থযাত্রা ও পবিত্র স্থান

হিন্দুদের ধর্মীয় জীবনে তীর্থযাত্রা গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে। এর মাধ্যমে এমন পবিত্র স্থান পরিদর্শন করা হয়, যেগুলো সম্পর্কে বিশ্বাস করা হয় যে সেখানে গেলে বিশেষ বরকত লাভ করা যায়, দেবতাদের নৈকট্য অর্জিত হয় এবং পাপ থেকে পবিত্রতা লাভ করা যায়।

এ কারণে প্রতিবছর লক্ষ লক্ষ হিন্দু এসব স্থানের উদ্দেশ্যে যাত্রা করে। এগুলো তাদের ধর্মীয় জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।
হিন্দুধর্মে পবিত্র স্থানের সংখ্যা ক্রমাগত বৃদ্ধি পেয়েছে। কিছু স্থান পাহাড়, গুহা, ঝরনা, প্রস্রবণ বা বিশেষ আকৃতির পাথরের মতো প্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্যের কারণে পবিত্র হয়েছে। আবার কোনো কোনো স্থান এমন কাহিনি বা পুরাণের সঙ্গে যুক্ত হওয়ার কারণে পবিত্র হয়েছে, যেখানে বলা হয় কোনো দেবতা সেখানে আবির্ভূত হয়েছিলেন অথবা সেখানে কোনো অলৌকিক ঘটনা ঘটেছিল।
অন্য কিছু স্থান মন্দির ও উপাসনালয় নির্মাণের পর পবিত্র হয়ে উঠেছে। সময়ের সঙ্গে সেগুলো তীর্থযাত্রা ও উপাসনার কেন্দ্র হয়ে দাঁড়িয়েছে।

এই পবিত্র স্থানগুলোর বড় একটি অংশ নদীর তীরে অবস্থিত। কারণ হিন্দুরা প্রধান নদীগুলোকে পবিত্র নদী হিসেবে দেখে এবং তাদের উৎস থেকে মোহনা পর্যন্ত পবিত্রতা বিস্তৃত বলে মনে করে।

হিন্দু পুরাণে এসব নদীর সঙ্গে নানা কাহিনি যুক্ত হয়েছে। এসব কাহিনিতে বলা হয়, বিভিন্ন স্থানে দেবতারা এসেছেন বা সেখানে বিভিন্ন ঐশ্বরিক ঘটনা সংঘটিত হয়েছে।

হিন্দুদের পৌরাণিক কাহিনিগুলোতে এমন বহু গল্প রয়েছে, যেখানে এসব নদীর বিভিন্ন অংশের সঙ্গে শিব, বিষ্ণু, রাম বা কৃষ্ণের মতো দেবতাদের আগমনের ঘটনা সম্পৃক্ত করা হয়েছে। এ কারণে হিন্দুদের ধর্মীয় চেতনায় এসব নদী বিশেষ মর্যাদা লাভ করেছে।

এ কারণেই বহু হিন্দু বিশ্বাস করেন, পবিত্র নদীর তীর ধরে হেঁটে চলা, তার দুই তীরে ছড়িয়ে থাকা মন্দিরগুলো পরিদর্শন করা এবং প্রতিটি স্থানের সঙ্গে সম্পর্কিত ধর্মীয় কাহিনিগুলো শোনা—এসবই এমন উপাসনামূলক কাজ, যা বরকত ও পুণ্য লাভের কারণ।

তবে অধিকাংশ তীর্থযাত্রী এসব স্থানের মধ্যে কয়েকটি স্থানই পরিদর্শন করেন। সেখানে তারা নদীর উদ্দেশে ফুল নিবেদন করেন, পবিত্রতা অর্জনের আশায় তার পানিতে গোসল করেন এবং পরে কিছু পানি সঙ্গে করে বাড়িতে নিয়ে যান, যাতে তা ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহার করতে পারেন—বিশেষ করে মৃত্যু ও অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট আচারগুলোতে।

গঙ্গা নদী ও হিন্দুদের পবিত্র তীর্থস্থান

হিন্দুধর্মে পবিত্র নদীগুলোর মধ্যে গঙ্গা নদীই সর্বোচ্চ মর্যাদার অধিকারী। ভারতজুড়ে এটি “মা গঙ্গা” নামে পরিচিত। এই মর্যাদার পেছনে একটি পৌরাণিক কাহিনি রয়েছে। সেই কাহিনি অনুযায়ী, গঙ্গার পানি স্বর্গে দেবতা বিষ্ণুর পায়ের নিচ থেকে উৎসারিত হয়েছে। এরপর তা শিবের মাথার ওপর অবতরণ করে সেখান থেকে পৃথিবীতে প্রবাহিত হয়েছে। এ কারণে হিন্দুরা গঙ্গাকে স্বর্গীয় উৎসসম্পন্ন নদী হিসেবে মনে করে।

অনেক তীর্থযাত্রী হিমালয় পর্বতমালার পাদদেশ থেকে তাদের যাত্রা শুরু করেন, যেখানে গঙ্গার স্বচ্ছ পানির উৎস। এটি ভারতের অন্যতম বিখ্যাত তীর্থস্থান। সেখানে দর্শনার্থীরা পাপ থেকে পবিত্র হওয়ার বিশ্বাসে গঙ্গার ঠান্ডা পানিতে গোসল করতে আসেন।

আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান হলো এলাহাবাদ। এটি গঙ্গা ও যমুনা নদীর সঙ্গমস্থলে অবস্থিত। এখানে মেলা নামে পরিচিত বিশাল ধর্মীয় সমাবেশ অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে লক্ষ লক্ষ তীর্থযাত্রী ধর্মীয় উৎসব ও সম্মিলিত আচার-অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করতে সমবেত হন।
এছাড়া বঙ্গোপসাগরে গঙ্গার বদ্বীপ অঞ্চলও পবিত্র বলে বিবেচিত হয়। বিশেষ করে সাগর দ্বীপে প্রতি বছরের শুরুতে পুণ্য ও আশীর্বাদ লাভের আশায় তীর্থযাত্রীরা গিয়ে পানিতে স্নান করেন।

তবে তীর্থযাত্রীদের কাছে সবচেয়ে বেশি খ্যাতি অর্জনকারী শহর হলো বেনারস (বারাণসী)। বহু হিন্দুর কাছে এটি তাদের ধর্মীয়ভাবে সবচেয়ে পবিত্র নগরী। তীর্থযাত্রীরা বিশ্বাস করেন, সেখানে পৌঁছানো তাদের পাপের প্রায়শ্চিত্তের সুযোগ এনে দেয়। তাই প্রথমবার শহরটির মন্দিরগুলো দেখলে তাদের মধ্যে গভীর আনন্দ ও আবেগ সৃষ্টি হয়। কেউ কেউ আনুগত্য ও বিনয়ের প্রকাশ হিসেবে মাটিতে সিজদার মতো করে লুটিয়ে পড়েন। এরপর তারা গঙ্গার তীরে বিস্তৃত পাথরের সিঁড়িগুলোর দিকে যান এবং তার পবিত্র পানিতে গোসল করেন।

অনেক হিন্দু বিশ্বাস করেন, গঙ্গায় গোসল করলে পাপ মোচন হয়। আর বারাণসীতে মৃত্যু হওয়া অথবা ধর্মীয় আচার অনুযায়ী গঙ্গার তীরে মৃতদেহ দাহ করা ব্যক্তিকে উত্তম মুক্তি এবং অধিক সুখময় পরজীবন লাভের সুযোগ দেয়। এ কারণেই বহু বয়স্ক ব্যক্তি জীবনের শেষ পর্যায়ে বারাণসীতে এসে বসবাস করেন—আশা করেন, তাদের পার্থিব জীবনের যাত্রার সমাপ্তি এখানেই হবে।